■ যখন ডিকলোনাইজেশন ছিল রক্তক্ষয়ী সংগ্রাম

১৯৪০-এর দশকে, ডিকলোনাইজেশন বলতে সরাসরি বোঝানো হতো সৈন্য ও সরকারি কর্মকর্তাদের প্রত্যাহার এবং এক দেশের ওপর আরেক দেশের আনুষ্ঠানিক ঔপনিবেশিক শাসনের অবসান। এটি সেইসব প্রাক্তন উপনিবেশের জন্য ব্যবহৃত হতো যারা স্বাধীনতা অর্জন করেছিল।

দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর উপনিবেশিক বিশ্বে বিপ্লবের ঢেউ ওঠে এবং লক্ষ লক্ষ নিপীড়িত মানুষ ব্রিটেন, ফ্রান্স এবং যুক্তরাষ্ট্রের মতো সাম্রাজ্যবাদী শক্তিকে পরাজিত করে স্বাধীনতা অর্জন করে। কিন্তু একটি জাতীয় মুক্তিযুদ্ধ এবং "ডিকলোনাইজড পোশাক"-এর মধ্যে বিশাল পার্থক্য রয়েছে।

■ সাংস্কৃতিক মোড় ও তাত্ত্বিক বিভ্রান্তি

পরবর্তী দশকগুলোতে বিপ্লবী আন্দোলনের নেতারা পূর্ণাঙ্গ সমাজতান্ত্রিক বিপ্লবকে বাধাগ্রস্ত করে। ফলে শ্রমিক শ্রেণি দুর্বল হয়ে পড়ে এবং শ্রেণিসংগ্রাম পিছিয়ে যায়।

এই সময়ে পোস্টকলোনিয়াল তত্ত্ব ও কিছু বুদ্ধিজীবীর প্রভাব বাড়তে থাকে। এই ধারাটি জোর দেয় বিষয়গততার ওপর এবং দাবি করে যে সব জ্ঞানই ব্যক্তিনির্ভর। ফলে সংগ্রামকে সাংস্কৃতিক বা ভাষাগত পর্যায়ে সীমাবদ্ধ করা হয়।

এর ফলে জোর দেওয়া হয় না রাজনৈতিক, সমষ্টিগত মুক্তির সংগ্রামের ওপর; বরং এটি ব্যক্তিগত ও মানসিক স্তরে সীমাবদ্ধ হয়ে পড়ে।

■ পরিচয় নয়, সমাজ বিভক্ত শ্রেণিতে

কেউ কেউ বলেছেন ডিকলোনাইজেশন মানে হলো সামাজিক ও অর্থনৈতিক কাঠামোর মৌলিক পরিবর্তন। কিন্তু কিছু ব্যাখ্যা আদিবাসী ও অ-আদিবাসী জনগণের মধ্যে বিরোধ সৃষ্টি করে। বাস্তবে, সমাজের মূল বিভাজনটি জাতিগত নয়, বরং শ্রেণিভিত্তিক।

আদিবাসী সমাজের মধ্যেও শ্রেণিভেদ রয়েছে। কিছু আদিবাসী পুঁজিপতি আছেন যারা শ্রমিকদের শোষণ থেকে লাভবান হন। ফলে শুধুমাত্র পরিচয়ভিত্তিক পরিবর্তন প্রকৃত মুক্তি আনতে পারে না।

■ প্রকৃত মুক্তি: সম্পদের পুনর্বণ্টন

দারিদ্র্য, মাদকাসক্তি, গৃহহীনতা — এসব সমস্যার সমাধান অ-আদিবাসী শ্রমিকদের আরও দরিদ্র করে নয়। পুঁজিপতি শ্রেণির কাছে সেই সম্পদ রয়েছে, যারা সংকটের মধ্যেও বিপুল সম্পদ সঞ্চয় করেছে।

যদি ডিকলোনাইজেশন মানে হয় সাধারণ মানুষের দারিদ্র্য বৃদ্ধি, তবে তা একটি মানবিক বিপর্যয়ের পথ খুলে দেয়। এর পরিবর্তে, সম্পদ পুনর্বণ্টন করতে হবে পুঁজিপতিদের কাছ থেকে।

প্রকৃত মুক্তির জন্য প্রয়োজন গভীর রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক পরিবর্তন, যা সম্ভব হবে আদিবাসী ও অ-আদিবাসী শ্রমিকদের ঐক্যবদ্ধ আন্দোলনের মাধ্যমে।