মার্ক্স এ্যাট দ্য মার্জিনস: উপনিবেশবাদবিরোধী আন্দোলনের অগ্রদূত

অনেক ডানপন্থী বুদ্ধিজীবীর পাশাপাশি এডওয়ার্ড সাঈদের মতো বামপন্থীদের মধ্য থেকেও মার্ক্সকার্ল মার্কসের জন্ম হয... ও এঙ্গেলসকে ইউরোসেন্ট্রিক (ইউরোপকেন্দ্রিক) বলে অভিযুক্ত করা হয়েছে।  তাদের মতে, মার্কস ও এঙ্গেলস(১৮২০-১৮৯৫) কার্ল মার্ক... রাজনীতির গুরুত্ব কমিয়ে ইতিহাসকে শুধু অর্থনৈতিক বিষয়ে সীমাবদ্ধ করেছেন। এডওয়ার্ড সাঈদ যুক্তি দেখান যে, মার্ক্সকার্ল মার্কসের জন্ম হয... আধুনিক বিশ্ব গঠনে ও সমাজ পরিবর্তনের প্রক্রিয়ায় উপনিবেশবাদ, বর্ণ এবং পরিচয়ের প্রশ্নগুলোকে পর্যাপ্ত গুরুত্ব দেননি, ফলে এসব উপাদানের ঐতিহাসিক ও রাজনৈতিক গুরুত্ব তাঁর বিশ্লেষণে আড়াল হয়ে গেছে। কেভিন অ্যান্ডারসনের ‘মার্ক্সকার্ল মার্কসের জন্ম হয... এ্যাট দ্য মার্জিনস’ বইটি এই সমস্ত অভিযোগের যথার্থ জবাব দিয়েছেন। 

ইউরোপকেন্দ্রিকতার অভিযোগটি আংশিকভাবে মার্ক্সকার্ল মার্কসের জন্ম হয... ও এঙ্গেলসের ব্যবহৃত কিছু বিতর্কিত শব্দের ওপর নির্ভর করলেও, এই অভিযোগটির মূল ধারণা হলো, মার্ক্সকার্ল মার্কসের জন্ম হয... সমাজ প্রগতির ধারাকে পশ্চিমা অভিজ্ঞতার আলোকে ব্যাখ্যা করেছিলেন এবং মনে করেছিলেন যে বিশ্বের বাকি অংশও ইউরোপের পদাঙ্ক অনুসরণ করবে। যাকে অ্যান্ডারসন ‘একরৈখিক’ পথ বলে চিহ্নিত করেছেন। অ্যান্ডারসন  তার লেখায় মার্ক্সের বিরুদ্ধে এই অভিযোগের জবাব দেয়ার পাশাপাশি এটাও দেখিয়েছিলেন প্রকৃত সত্যটা আসলে এর সম্পূর্ণ বিপরীত।  তাঁর বিশ্লেষণে স্পষ্ট হয় যে মার্ক্সকার্ল মার্কসের জন্ম হয... ছিলেন সাম্রাজ্যবাদবিরোধী আন্দোলনের প্রথমদিককার একজন চিন্তক। মার্ক্সকার্ল মার্কসের জন্ম হয... তার জীবনে এমন বহু রাজনৈতিক সংগ্রামের পক্ষে দাঁড়িয়েছিলেন, যেগুলো অনেক বামপন্থীরাই উপেক্ষা করে গেছেন। মার্ক্সকার্ল মার্কসের জন্ম হয... ও এঙ্গেলসের লেখা ও রাজনৈতিক কর্মকাণ্ড থেকে স্পষ্ট বোঝা যায়—তাঁরা ঔপনৈবেশিকতার বিরুদ্ধে গণতন্ত্র ও জাতীয় মুক্তির সংগ্রামকে মানবমুক্তির বৃহত্তর লড়াইয়ের অবিচ্ছেদ্য অংশ বলেই মনে করতেন।

মার্ক্সের বিরুদ্ধে ইউরোপকেন্দ্রিকতার  যে অভিযোগ তার অন্যতম একটি কারণ কমিউনিস্ট ইশতেহারের প্রচলিত ব্যাখ্যা।  ইশতেহারের প্রথম অংশ পুঁজিবাদের কিছু অর্জনের বর্ণনা দেয়া হয়েছে। যেমন এটি কীভাবে বিচ্ছিন্নতা দূর করে, প্রযুক্তিগত উন্নতি আনে এবং উদ্বৃত্ত (সারপ্লাস) উৎপাদন করে। তেমনই একটি অবজ্ঞাপূর্ণ বাক্যে মার্কস বলেছেন, পুঁজিবাদ ‘এমনকি সবচেয়ে বর্বর জাতিগুলোকেও সভ্যতার দিকে টেনে আনে’ (পৃষ্ঠা ৯)। অ্যান্ডারসন বলেন, এ ধরনের বিচ্ছিন্ন মন্তব্য থেকে বোঝা যায়, মার্ক্সকার্ল মার্কসের জন্ম হয... সবসময় তাঁর সময়ের প্রচলিত কুসংস্কার থেকে ভাষাগতভাবে নিজেকে সম্পূর্ণ দূরে রাখতে পারেননি। তবে এসব সামান্য ভাষাগত বিচ্যুতি তাঁর রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি সম্পর্কে তেমন অর্থবহ কিছু জানায় না।

উপনিবেশিকতার প্রশ্নে মার্ক্সের বিরুদ্ধে দ্বিতীয় সমালোচনাটি মূলত ১৮৫০ সালে প্রকাশিত  তাঁর প্রবন্ধ ‘দ্য ব্রিটিশ রুল ইন্ডিয়া’ কে ঘিরে। এডওয়ার্ড সাঈদ, এই প্রবন্ধে ‘ব্রিটিশ উপনিবেশবাদ ভারতবর্ষে সভ্যতা নিয়ে এসেছে’ এ রকম একটি মনোভাবের প্রতি মার্ক্সের নরম মনোভাবের সমালোচনাকান্ত তার আদর্শবাদী দর... করেছেন।  তবে, আইজাজ আহমেদ তার লেখায় সাঈদের এই সমালোচনাকে ‘উত্তর-আধুনিকতাবাদী উপনিবেশবিরোধীতা’ বলে উল্লেখ করেছেন (পৃষ্ঠা ২২)।

উত্তরাধুনিক ধাঁচ’ বলার অর্থ হলো—সাঈদ উপনিবেশবাদের বিরুদ্ধে লড়াইকে মূলত সাংস্কৃতিক আধিপত্য ও পরিচয়ের প্রশ্নে সীমাবদ্ধ রেখেছেন, অথচ তিনি সামাজিক-অর্থনৈতিক শোষণ এবং সেই শোষণের বিরুদ্ধে বাস্তব রাজনৈতিক সংগ্রামের গুরুত্বকে তুলনামূলকভাবে কম গুরুত্ব দিয়েছেন। আইজাজ আহমেদের মতে, এই দৃষ্টিভঙ্গি সমস্যাজনক, কারণ এটি ভারতের মতো সমাজে বিদ্যমান জাতিভিত্তিক নিপীড়ন ও বর্ণবৈষম্যের মতো অভ্যন্তরীণ শোষণের কাঠামোগুলোকে আড়াল করে দেয়। অর্থাৎ, কেবল উপনিবেশবাদী শক্তির বিরোধিতা করলেই যথেষ্ট নয়—সমাজের ভেতরে থাকা জাতিভেদ, বর্ণবাদ, শ্রেণিশোষণ ইত্যাদির বিরুদ্ধেও সংগ্রাম চালাতে হয়। মার্কস এবং তৎকালীন বহু প্রগতিশীল ভারতীয় বুদ্ধিজীবী ও কর্মী এই বিষয়টি স্পষ্টভাবেই বুঝতেন এবং জাতিভিত্তিক নিপীড়নের বিরুদ্ধে সংগ্রামকে সামাজিক মুক্তির অপরিহার্য অংশ হিসেবে দেখতেন।

পরবর্তীতে, যখন মার্কস উন্নয়ন বা বিকাশ প্রশ্নে আরও গভীরভাবে মনোযোগ দিতে শুরু করেন, তখন তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি ক্রমেই আরও দ্বান্দ্বিক (dialectical) হয়ে ওঠে। প্রাথমিক লেখায় তিনি অনেক সময় ইউরোপীয় শিল্পপুঁজিবাদের অগ্রগতি ও প্রযুক্তিগত উন্নয়নকে মানবসভ্যতার স্বাভাবিক অগ্রগতি হিসেবে দেখেছিলেন, কিন্তু পরে তিনি উপলব্ধি করেন যে উন্নয়ন কোনো একরৈখিক বা সর্বজনীন ধারা নয়। উন্নয়ন বরং বৈষম্যমূলক, দ্বন্দ্বপূর্ণ এবং শোষণমূলক সম্পর্কের ভেতর দিয়ে গঠিত হয়। তিনি লক্ষ্য করতে শুরু করেন, উপনিবেশবাদ যেসব দেশে প্রবেশ করেছে, সেখানে এটি পুরনো সামাজিক কাঠামো ধ্বংস করলেও নতুন কোনো মুক্তিকামী সমাজ গড়ে তুলছে না; বরং শোষণের নতুন রূপ প্রতিষ্ঠা করছে।

এই কারণেই ১৮৫৩ সালে—যেই বছর তিনি The British Rule in India লেখেন—সেই একই বছরে আরেকটি প্রবন্ধে তিনি ভারতীয় সমাজের পরিবর্তনকে কেবল ব্রিটিশ উপনিবেশবাদের ‘উন্নয়নমূলক অবদান’ হিসেবে না দেখে, বরং ঐতিহাসিক দ্বন্দ্ব ও প্রতিরোধের প্রেক্ষিতে বিশ্লেষণ করতে শুরু করেন। এই পরিবর্তন ছিল মার্কসের চিন্তায় এক গুরুত্বপূর্ণ মোড়, যা পরবর্তীকালে তাঁর সাম্রাজ্যবাদবিরোধী অবস্থানের ভিত্তি তৈরি করে। তিনি বলেন:

“খাস গ্রেট ব্রিটেনেই যতদিন না শিল্পকারখানার প্রলেতারিয়েত কর্তৃক তার বর্তমান শাসক শ্রেণি স্থানচ্যুত হচ্ছে অথবা হিন্দুরা নিজেরাই ইংরেজের জোয়াল একেবারে ঝেড়ে ফেলার মতো যথেষ্ট শক্তিশালী যতদিন না হচ্ছে ততদিন ভারতীয়দের মধ্যে ব্রিটিশ বুর্জোয়া কর্তৃক ছড়িয়ে দেয়া এই সব নতুন সমাজ-উপাদানের ফল ভারতীয়রা পাবে না।”

এই প্রসঙ্গে, ইরফান হাবিব বলেন যে, এই লেখাগুলো থেকে বোঝা যায় যে মার্কস কেবল ব্রিটিশ শ্রমিকদের জন্য উপনিবেশিত জনগণের মুক্তিকে লক্ষ্য হিসেবে দেখেননি—যা সেই সময়ের প্রেক্ষাপটে যথেষ্ট গুরুত্বপূর্ণ—বরং তিনি মনে করতেন যে ভারতের জাতীয় মুক্তি এমনও হতে পারে যে এটি ইউরোপীয় শ্রমিক শ্রেণির মুক্তির আগে আসবে। তাঁর মতে, “এমন দূরদৃষ্টি এবং দার্শনিক দৃষ্টি শুধু মার্কসের কাছ থেকেই সম্ভব ছিল” (পৃ.২৩)।

লেখক

ক্রিস নিনহ্যাম